LA MATRIARCA

RIFLESSIONI E APPROFONDIMENTI SUL SOGNO DI SIMONE

PSICOLOGIA PROFONDA DELLA MATRIARCA

In principio era la Madre: matriarcato.

La “matriarca” è quella “madre” che vive e ritiene il figlio una sua proprietà e tende a rafforzarne la dipendenza anche in maniera subdola e sofisticata, esercitando un “potere” assoluto di vita e di morte. La psicodinamica profonda della “matriarca” è basata sui processi psichici di difesa dall’angoscia della “regressione” e della “fissazione” alla posizione “orale”, alla dimensione affettiva primaria e all’angoscia della perdita. Questa operazione è dettata dal bisogno della “matriarca” di non incorrere nelle spire della “depressione severa”, con la perdita di senso e di significato della vita e del vivere, con la perdita di ruolo, di mansione e di riconoscimento. All’angoscia di perdita la “matriarca” reagisce con il meccanismo primario della “conversione nell’opposto” ed esibisce l’acquisto massimo di potere sui figli e sul figlio unico in maniera elettiva. Si ricostituisce la sacra diade “madre-figlio” delle religiose pitture in maniera esasperata e in relazione complementare. La maternità della “matriarca” si esalta in una psicoterapia autogena e si sviluppa in funzione del benessere psicofisico della “madre”. Il “figlio” è l’oggetto terapeutico, lo strumento su cui convogliare le proprie angosce di abbandono e solitudine, di perdita e di frammentazione. Il “figlio” è “l’organon” della catarsi della “madre”. Tramite il possesso e la gestione del “figlio” la “madre” degenera in “matriarca” e disconosce l’altro da sé, offrendosi a se stessa e agli altri come in uno stato perpetuo di gravidanza: il “figlio” è nel suo corpo, è una parte del suo corpo. Il suo corpo comprende il “figlio”. La “matriarca” non lo concepisce fuori di lei e, tanto meno, dalla sua orbita. Il corpo si è dilatato e abbraccia il “figlio” e, di conseguenza, la sua gestione psicofisica. La “matriarca” non investe nel “figlio” la “libido genitale”, quella che riconosce l’altro da sé e investe la giusta “libido”, quella che ama il figlio senza alcun bisogno di possesso del corpo e di coartazione della coscienza. La “matriarca” è una madre “regredita” e “fissata” nella “posizione psichica orale” e investe nella relazione questa qualità di “libido”, oltremodo affettiva e sensibile alla perdita, depressiva per l’appunto. La “matriarca” è attaccata all’oggetto della sua salute psichica e del suo equilibrio organico al punto di non riconoscerlo come esterno e di incorporarlo magicamente come si usa fare nei rituali sacri a base orale: Eucaristia. La oro-incorporazione del “figlio” allevierà magicamente le angosce depressive della “matriarca” attraverso il rituale della fagocitazione. L’investimento “genitale” non è contemplato dalla “madre” degenerata in “matriarca” e il suo comportamento psicofisico viene contrabbandato come l’esempio vivente del grande amore materno. La morte in vita del “figlio” si sublima nell’orgoglio della madre per quel che riguarda gli affetti e i sentimenti. La “matriarca” opera per difesa un contenimento del suo “nucleo psichico depressivo”, elaborato e incamerato nella sua prima infanzia, con il vissuto possessivo del “figlio”, proprio traslando nel “figlio” il nucleo, la sua potenziale depressione, e controllando il nucleo attraverso la gestione del “figlio”. Quest’ultimo non è vissuto come “figlio”, ma come la stessa angoscia di perdita, per cui la “matriarca” deve manipolarlo per sentirsi viva e in equilibrio psicofisico. La “matriarca” è l’esempio vivente e in esercizio dell’immaturità psichica di quelle madri che non hanno portato avanti la giusta evoluzione e sono rimaste ancorate alla prima “posizione”, quella “orale” della loro dipendenza dalla loro madre e da lì non si sono spostate nonostante lo scorrere del tempo e delle esperienze. I “processi psichici di difesa” dall’angoscia della “regressione e della “fissazione” fungono al massimo per la necessità e l’impellenza psicofisiche. Questa forma di immaturità va al di là dell’età anagrafica dell’attrice protagonista, la “madre”. E’ possibile, infatti, ad esempio presso le culture dei nomadi Sinti, che una ragazzina diventi madre a quattordici anni e investa sul figlio “libido genitale”. E’ altrettanto possibile nella cultura occidentale che una donna diventi madre a quarantanni e investa sul figlio “libido orale”. La prima ha evoluto la sua formazione psichica e viaggia di conseguenza verso la migliore relazione possibile con il figlio, la seconda è rimasta “fissata” alla “posizione orale” e fugge dalla depressione incombente controllando l’angoscia collegata e “traslandola” nel possesso e nella tirannica gestione del “figlio”.

E per quest’ultimo quali prospettive psichiche si aprono?

Il “figlio” attivo della “matriarca”, secondo i naturali parametri psicologici, si può ribellare alla “madre” scegliendo la sua autonomia psicofisica nel momento opportuno della sua crescita evolutiva e quando il danno psichico ed esistenziale in lui si fa manifesto. Deve progressivamente rifiutare di essere gestito dai voleri impetuosi e dai bisogni ricattatori della “madre” proprio stimandone la motivazione di fondo, la depressione latente e la difesa dall’emersione dei sintomi. Questa pacata e progressiva “ribellione” del figlio deve essere sempre controllata nei risvolti profondi, perché può produrre sensi di colpa e conseguenti espiazioni nei sintomi psicosomatici delle crisi di timor panico. Il cammino esistenziale del “figlio” attivo della “matriarca” si risolve benignamente nell’adozione della madre e nella devota cura della sindrome depressiva in agguato attraverso la presenza e la fermezza.

Se il “figlio” soccombe ai bisogni “orali” della “matriarca”, resta vittima vita natural durante e deve abdicare alla realizzazione personale e sociale. Il “figlio” passivo della “matriarca” non matura, come la madre, la “libido genitale” e, quindi, spesso non forma una famiglia. E’ cresciuto tra le angosce della madre ed è stato da lei manipolato per fini terapeutici di contenimento psichico del suo nucleo depressivo “orale”, quello severo. Questa soccombenza del “figlio” culmina nella morte della “madre” e prosegue nella progressiva esaltazione del nucleo depressivo, del figlio s’intende, fino all’esplosione della sindrome depressiva. Il “figlio” non ha il contenimento del suo nucleo in un “figlio”, per cui la catena, “coazione a ripetere”, si interrompe e l’isolamento e la solitudine prendono il sopravvento psicologico manifestandosi in uno stato depressivo da incapacità di investimenti di “libido genitale” e da esplosione dei bisogni “orali” di affetto e di protezione. Il “figlio” della “matriarca” rimane sempre “figlio” anche in assenza della “madre”. Oltretutto, il legame è rafforzato dalla psicodinamica della “posizione edipica” che la “madre” ha oltremodo fomentato con il suo attaccamento morboso al “figlio” e da quest’ultimo equivocato anche come relazione d’amore sublimata.

Questo quadro si spiega in assenza psichica della figura paterna ed è riferito espressamente al “figlio” e possibilmente unico.

Per quanto riguarda la “figlia”, la psicodinamica istruita dalla “madre matriarca” si diversifica notevolmente a causa della “posizione edipica” e dei vissuti di rivalità e di identificazione che scatenano nella “figlia” il bisogno di autonomia psicofisica.

Adduco qualche nota culturale antropologica traendola dalla mia infanzia vissuta a Siracusa.

Nella prima metà del Novecento la primogenita era destinata culturalmente all’accudimento dei genitori nella loro vecchiaia, mentre per il “figlio” si apriva la necessità del mantenimento materiale e finanziario dei genitori.

Ricordo che i primi tatuaggi avvenivano in carcere ed era privilegiata la scritta “AMO MAMMA”.

Ricordo ancora che il carcerato teneva esclusivamente al perdono della mamma e non dello Stato.

Le canzoni popolari e dialettali avevano questo tipo di richiesta verso la figura materna, a testimonianza della polivalenza psichica e simbolica della “Madre” archetipo e della “madre” reale anche se non necessariamente “matriarca”.

Ricordo ancora che quest’ultima è limitrofa e contigua alla classica “parte negativa” del “fantasma della madre”, la rappresentazione infantile della figura materna che il bambino opera attraverso il meccanismo di difesa dall’angoscia dello “splitting” o “scissione delle imago”. Nel caso della “matriarca” si è verificato un passaggio naturale dalla rappresentazione infantile, parte negativa del fantasma della madre, alla realtà e alla concretezza delle azioni e dei fatti. Il materiale psichico, elaborato autonomamente dalla bambina nei primi sei mesi di vita, ha visto la luce per la mancata evoluzione psichica e per la costante minaccia della depressione severa.

Va da sé che la psicopatologia depressiva ha le sue radici nella “posizione psichica orale”, nei vissuti fantasmici del primo anno di vita e nella loro mancata evoluzione, per cui si struttura il “nucleo” depressivo che nel tempo può esplodere con la sintomatologia. La “regressione” e la “fissazione” sono difese dall’angoscia, contengono il malessere anche spostando gli investimenti nel figlio. E’ questa la psicoterapia autogena della “matriarca”.

“CAMINAMU !”

VIVERE

NON SOPRAVVIVERE

Egregi marinai,

il “blog dei sogni” si cala nella Realtà in atto e viene in soccorso di chi vorrà usare il suo supporto psicologico per navigare al meglio nel mare tempestoso che ci agita.

Viviamo un momento storico e culturale impensabile e destabilizzante e siamo chiamati a reagire con la riflessione dopo la naturale reazione emotiva di fronte alla minaccia clinica del “coronavirus”.

Bisogna elaborare l’emozione e filtrarla con la Ragione, è necessario “razionalizzare” il materiale psichico profondo che si è mosso in ognuno di noi nell’impatto con la possibilità di infettarsi e di morire.

E’ proprio un “fantasma di morte”, individuale e collettivo, quello che sottende alle nostre reazioni di fronte alla tragica possibilità. E’ come se all’improvviso si sia prospettata nella nostra panoramica mentale la possibilità di morire.

Il “fantasma” è una rappresentazione mentale primaria che tutti abbiamo elaborato nei primi anni di vita e prima di formulare nella successiva evoluzione mentale il “concetto” della morte. Ebbene questa rappresentazione emotiva, il “fantasma”, deve essere razionalizzata e assorbita dalla consapevolezza dell’Io per affrontare al meglio la dura realtà senza acerbe sofferenze.

Non basta. Al “fantasma” individuale si affianca il “fantasma” collettivo della morte, la rappresentazione sempre emotiva elaborata dalla cultura di massa. Anche in questo caso bisognerà ricondurre il “fantasma” alla Ragione e acquisire la consapevolezza delle modalità in cui viene trasmesso il doloroso tema della morte da parte delle istituzioni e dei sistemi di comunicazione.

Riepilogando: allo schema psichico individuale della morte si associa lo schema culturale della morte, l’insieme delle caratteristiche, schemi e segni, con cui viene propagata la rappresentazione della morte.

Se restiamo ancorati al “fantasma di morte” individuale, destato dall’evenienza “coronavirus”, matureremo una “tanatofobia” e vivremo le angosce collegate a questo nucleo primario della nostra formazione psichica. E’ necessario, quindi, evolvere benignamente la “tanatofobia” nella “tanatologia”, un discorso razionale sul fenomeno psicofisico della morte, una poderosa presa di coscienza del significato di quel materiale psichico che il virus ha destato in tutti noi.

Lo stesso processo di “razionalizzazione” si metterà in atto sul “fantasma” collettivo di morte attraverso il passaggio dalla rappresentazione emotiva della morte alla rappresentazione concettuale veicolata dalla gente. Anche in questo caso sarà necessaria la “tanatologia” di massa, una rappresentazione culturale razionale e condivisa.

E’ tempo di usare più che mai la Ragione individuale e collettiva.

E’ tempo di continuare a vivere e non di sopravvivere in attesa degli eventi.

E’ tempo di abbandonare l’onnipotenza o il fatalismo e di sostenersi con le capacità razionali al fine di reagire in maniera costruttiva al contesto storico in atto e che quotidianamente assorbe gran parte delle nostre energie.

“Dimensionesogno.com” si mette a disposizione di chi vuole porre domande e quesiti.

“Dimensionesogno.com” interagisce con la gente, come da sua vocazione popolare, in maniera chiara e assolutamente gratuita e secondo l’ottica del servizio sociale.

Di giorno in giorno verrà postato il materiale pervenuto ed elaborato sotto il significativo titolo “caminamu”, “camminiamo”.

Al fianco della Virologia è giusto che la Psicologia assuma la funzione di aiutare coloro che soffrono per una mancata “razionalizzazione” del materiale psichico scatenato dall’evento infettivo.

La mail è psicosoma_vallone@libero.it

Potete warzappare la richiesta, la riflessione, la questione al numero 349 5201079

La divulgazione del servizio è auspicabile e secondo la sensibilità dei tanti marinai che hanno già navigato e navigano ancora nel “blog dei sogni”.

Pieve di Soligo (TV), “zona rossa”, giorno 9 del mese di marzo dell’anno 2020

Salvatore Vallone

QUINTO ORAZIO FLACCO

POESIA D’AMORE E DI MORTE

EPODO XIII
Horrida tempestas…

Horrida tempestas caelum contraxit et imbres

nivesque deducunt Iovem; nunc mare, nunc siluae

Threicio Aquilone sonant. Rapiamus, amici,

occasionem de die, dumque virent genua,

et decet, obducta solvatur fronte senectus.

Tu vina Torquato move consule pressa meo.

Cetera mitte loqui: deus haec fortasse benigna

reducet in sedem vice. Nunc et Achaemenio

perfundi nardo iuvat et fide Cyllenea

levare diris pectora sollicitudinibus,

nobilis ut grandi cecinit Centaurus alumno:

“Invicte, mortalis dea nate puer Thetide,

te manet Assaraci tellus, quam frigida parvi

findunt Scamandri flumina lubricus et Simois,

unde tibi reditum certo subtemine Parcae

rupere, nec mater domum caerula te revehet.

Illic omne malum vino cantuque levato,

deformis aegrimoniae dulcibus alloquiis.

VERSIONE LETTERALE
Un’orribile tempesta…

Un’orribile tempesta chiuse il cielo e le piogge

e le nevi tirano giù Giove; ora il mare, ora le selve

risuonano del tracio Aquilone. Strappiamo, o amici,

l’occasione dal giorno, e mentre le ginocchia hanno vigore

ed è di decoro, la vecchiaia sia sciolta dalla fronte corrucciata.

Tu porta i vini spremuti sotto il mio console Torquato;

tralascia di parlare delle altre cose: un dio forse con propizia vicenda

riporterà a posto queste cose. Ora anche giova spargerci

con il profumo di Achemene e con la lira di Mercurio

sollevare i petti dai crudeli affanni,

come cantò il nobile centauro all’alunno adulto:

“O invincibile, nato fanciullo mortale dalla dea Tetide,

ti rimane la terra di Assaraco, che le fredde correnti

del piccolo Scamandro solcano, anche il rapido Simoenta,

da dove a te le Parche con il filo infallibile hanno troncato

il ritorno,né la madre azzurra ti riporterà in patria.

Laggiù ogni male allevierai con il vino e con il canto,

dolci consolazioni della deturpante tristezza.

VERSIONE LETTERARIA
Una terribile tempesta…

All’orizzonte si addensano nuvole minacciose

e una bufera di neve ci travolge; la tramontana

sibila tra gli alberi e sopra il mare. Prenditi, o amico mio,

tutto quello che la vita ti dà e, se ancora le forze decorosamente

ti sostengono, non angosciarti al pensiero della vecchiaia.

Versati un po’ di vino dell’anno in cui sono nato

e non parlare d’altro: forse, con il mutare della sorte,

un dio volgerà tutto verso il meglio. Adesso non rimane

che profumarci di essenze orientali e allontanare

dal cuore con la musica l’angoscia del domani.

Queste sono le parole di Chirone, il suo congedo per Achille:

“Giovane invincibile, nato mortale da una dea,

la terra di Assaraco, solcata dalle acque rapide

e gelide del Simoenta e del torrente Xanto, ti attende.

Ma con trama infallibile le Parche impediranno il tuo ritorno

e neppure tua madre, azzurra come il mare, potrà ricondurti in patria.

Laggiù ogni dolore dovrai consolare con il vino e con il canto,

la fugace tenerezza di un conforto

all’angoscia che ogni giorno ci sfigura.”

COMMENTO

Si pensa che Orazio abbia scritto questo epodo nell’anno 42 a.C. sul modello del greco Archiloco (nato a Paro nel VII° secolo a.C.) e sul campo di battaglia di Filippi, magari nell’intervallo tra la disfatta militare e la morte di Cassio o addirittura dopo la rotta definitiva dell’esercito di Bruto.

Un’altra ipotesi vuole che questa poesia sia stata scritta nel 41 a. C., proprio quando Orazio si trova in compagnia di altri reduci ed è angosciato dalla sua futura sorte, più che dei mali politici di Roma.

Probabile è il tempo e plausibile è l’occasione.

Il componimento è particolarmente originale e anomalo, dal momento che nel suo sviluppo è privo della violenza giambica, una poesia pacata dal tema epicureo, a lui tanto caro, dell’inesorabile trascorrere del tempo e dell’altrettanto inesorabile evento della morte.

Orazio tenta di sublimare quella tremenda angoscia di morte che esiste soltanto durante la vita, proprio quando la morte non c’è e sempre seguendo e sorbendo il potente farmaco del filosofo di Samo.

Il tempo, la vecchiaia, il vino, il canto e la sorte sono temi oltremodo ricorrenti nel sentire filosofico e poetico di Orazio, oltretutto presenti a larga vena nel suo universo psichico profondo sotto forma di energici fantasmi e di mitiche simbologie.

Orazio proietta le sue umane angosce nel paesaggio invernale dominato da una terribile, quanto naturale, tempesta.

L’inquietudine dei tempi successivi alla disfatta di Filippi, le drammatiche vicende politiche romane, la caduta degli ideali libertari e repubblicani destano un impetuoso ribollimento del suo animo e il furore giovanile si realizza nell’asprezza veloce del giambo.

Pur tuttavia negli “Epodi” il furore civile appare retorico e di poco spessore, così come l’avversione verso personaggi a lui ben noti per i vizi e le viltà, mentre sono sentiti e consistenti i temi dell’amicizia sincera, della trepidazione nei confronti delle persone care, della vita agreste, del pensiero della morte e della conseguente strategia esistenziale di cogliere l’attimo della gioia fugace, dell’oblio e del conforto che il vino offre nel variare lo stato di coscienza e nel risolvere l’angoscia profonda del momento.

Orazio avrà anche atteso durante la stagione invernale attorno al fuoco e insieme ai suoi commilitoni la fine della burrasca politica in Roma, ma nell’epodo considerato è pressante la richiesta all’amico di mettere in tavola buon vino vecchio per allontanare i tristi pensieri, il motivo della fugacità del tempo e della necessità di godere le poche gioie di una vita breve e incerta, richiesta e motivi che richiamano il saggio insegnamento del centauro Chirone, il precettore del piè veloce Achille, di obliare nel vino e nel canto ogni affanno prima di soggiacere alla dura legge del Fato, la tragica sentenza ratificata dalle Moire, Cloto, Atropo e Lachesi, le divinità femminili della morte.

Chirone predice, “cecinit” è un verbo classico delle profezie, al suo allievo la morte immatura nella terra di Troia, “te manet Assaraci tellus”, per favorire la presa di coscienza e l’accettazione della morte riducendo al minimo l’angoscia del figlio della dea marina Tetide e dell’umano Peleo.

Il testo poetico è costellato di motivi filosofici epicurei:

“………………………Rapiamus, amici,

occasionem de die, dumque virent genua

et decet…”,

“……………………………Strappiamo, o amici,

l’occasione dal giorno, e mentre le ginocchia hanno vigore

ed è di decoro…”.

Questi versi rievocano e rielaborano il farmaco di Epicuro sul tema della tirannia del tempo che inesorabilmente fugge e della crudeltà della giovinezza che inevitabilmente sfiorisce.

L’angoscia del domani si risolve nel terapeutico “carpe diem”, nel mancato affidamento al futuro e nel “Cetera mitte loqui…”, “Tralascia di parlare delle altre cose”, una rimozione parziale e metodica, quanto ardua da realizzare.

Si tratta del farmaco epicureo collegato al tempo e all’impossibilità di parlare di esperienze non vissute come la morte, un fantasma psichico dominante in Orazio e un tema poetico ricorrente nella sua poesia.

Ode I, 9, versi 13…18:

“Quid sit futurum cras fuge quaerere, et

quem fors dierum cumque dabit, lucro

appone, nec dulces amores

sperne, puer, neque tu choreas ,

donec virenti canities abest

morosa.”

“Evita di ricercare che cosa accadrà domani, e

ogni giorno che la sorte darà, ascrivilo

a guadagno, non disprezzare i dolci amori,

o giovane, e neanche le ritmate danze,

finché da te fiorente la vecchiaia lamentosa

è lontana.”

Si rileva in questi versi anche il tema della sorte, del destino o del caso che governa la vita di ogni uomo ancora prima dalla nascita, come si desume dal mito platonico di Er, l’eroe armeno morto in battaglia e ritornato sulla terra per riferire agli uomini sull’anima, sulla sorte, sulla scelta, sulla necessità fatale e sulla drammatica funzione delle terribili Moire, la filatrice Lachesi, la tessitrice Cloto e la drastica Atropo, le figlie della Necessità.

Ode I, 11, versi 7 e 8:

“…………………Dum loquimur, fugerit invida

aetas: carpe diem, quam minimum credula postero.”

“………………..Mentre noi parliamo, il tempo invidioso

sarà trascorso: cogli l’attimo, fidandoti il meno possibile del domani.”

L’invito è rivolto a Leuconoe, la donna reale o immaginaria “dalla limpida mente”, una donna innocente o ingenua che Orazio seduce con versi incisivi quanto sintetici.

Ma la mente del poeta non è certamente limpida come quella di Leuconoe, perché il contenuto rivela un atteggiamento epicureo apparentemente sereno di fronte al tempo mortifero, un vissuto ricco di sottile e struggente malinconia.

Ode II, 16, versi 25…28:

“Laetus in praesens animus quod ultra est

oderit curare et amara lento

temperet risu: nihil est ab omni

parte beatum.”

“Lieto del presente l’animo eviti di preoccuparsi

di ciò che è al di là del momento e stemperi le amarezze

con un sorriso sornione: in nulla esiste

una felicità compiuta.”

Un farmaco proficuo e decisamente epicureo sottende un pacato pessimismo e una blanda rassegnazione dettata da un’esperienza di vita ormai disillusa degna di un uomo precocemente invecchiato che ha saputo di sé: la vita è amarezza e la morte risolve prima o poi la sottile e prolungata sofferenza.

La felicità compiuta non appartiene all’uomo e l’atarassia si profila come la giusta terapia nella forma di una felicità imperfetta perché collegata al vissuto intenso del momento.

Ode III, 8, versi 17 e 18:

“dona praesentis cape laetus horae,

linque severa.”

“cogli lieto i doni del tempo presente,

tralascia le gravi cose.”

Orazio celebra la ricorrenza dello scampato pericolo di un albero caduto senza danno per la sua vita e invita Mecenate ad apprezzare i doni del presente come la vera amicizia, il bel conversare e la dolce alienazione del vino.

Anche in questi versi ritorna il tema del tempo ambiguo e dell’atarassia benefica.

Ode III, 29, versi 41…43:

“…………………Ille potens sui

laetusque deget cui licet in diem

dixisse: “Vixi”:……………“

E’ signore di sé

ed è felice chi può dire a se stesso ogni giorno:

“ho vissuto”………….”

L’autonomia psichica e la felicità pacata sono collegate all’intensità delle esperienze vissute giorno dopo giorno e in prima istanza alla capacità di saperle vivere con la giusta misura.

Epistola I, 4, versi 13…15:

“Inter spem curamque, timores inter et iras

omnem crede diem tibi diluxisse supremum;

grata superveniet quae non sperabitur hora.”

“Tra speranze e affanni, tra timori e rancori

pensa che ogni giorno sia l’ultima tua luce;

gradito giungerà il tempo che non hai sperato.”

In questa lettera all’umbratile poeta elegiaco Albio Tibullo, oltre al forte sentimento dell’amicizia, Orazio dona all’amico il giusto consiglio di non affidarsi al trascorrere storico del tempo, quel tempo a tre dimensioni fatto di passato, presente e futuro e necessariamente inaffidabile qualora l’uomo non riesca a ridurre al presente, il presente della coscienza in atto e della vigilanza riflessiva.

Albio Tibullo (nato presumibilmente nel 51 e morto nel 19 a.C.) soffriva di malinconia e nel presentimento della sua precoce morte Orazio tenta con questa epistola di alleviare quel male di vivere a cui non era insensibile per personale connotazione psichica.

Scherzosamente pensa di alleviare all’amico i morsi della depressione non certo promettendogli una vita sicura e beata nell’oltretomba, ma facendogli dono di alcuni precetti classicamente epicurei, la gioia irripetibile del momento, il rifiuto delle illusioni metafisiche e la lucida accettazione della travagliata condizione umana.

E’ anche vero che questa panacea sotto forma di consiglio è rivolta soprattutto a se stesso alla luce della costante ripetizione di questi temi nelle sue poesie, il luogo traslato della sua malinconia nonostante si definisca ironicamente un “porco lindo e curato del gregge di Epicuro”.

Orazio avverte ormai con maggiore insistenza la caduta della vitalità che tenta di compensare con l’acquisita esperienza di vita, per cui questa parabola discendente si sublima in una migliore accettazione del suo destino di uomo e nell’amorosa cura della sua persona.

L’amarezza più acuta e lo scherzo più affettuoso sono il degno tributo alla malinconia dell’amico Tibullo da parte di un amico esperto della vita, una vita a cui bisogna amaramente aderire anche nel momento del declino fisico, la famigerata vecchiaia o l’anticamera della temuta morte.

Convergendo all’analisi diretta dell’epodo XIII bisogna riconoscere che vano è lo sforzo dell’uomo di risistemare le cose che la divinità indifferente ha voluto nel disordine e nell’indeterminato.

Il dolore e la malinconia deformano l’uomo trasformandolo anche nel suo aspetto fisico, per cui il vino e il canto sono i dolci conforti di ogni pena e di ogni angoscia.

Nonostante la crudeltà della natura e della divinità, il farmaco epicureo del “carpe diem” e delle gioie del banchetto è il più indicato per l’angoscia residua legata al fantasma depressivo della progressiva caduta della condizione umana.

La variazione dello stato di coscienza procurata dal vino è purtroppo una momentanea risoluzione dell’angoscia di morte, una tappa a cui deve necessariamente conseguire la razionalizzazione sempre secondo la nota prescrizione epicurea: ”quando c’è la vita non c’è la morte e quando c’è la morte non c’è la vita”.

La morte non rientra tra le esperienze vissute che si possono elaborare e raccontare, per cui ogni uomo può soltanto vivere la morte in vita, l’angoscia depressiva della perdita affettiva.

Per un’esistenza connotata alla radice dalla malattia mortale il carme I, 7, nei versi 30…32 offre la giusta consolazione.

“O fortes peioraque passi

mecum saepe viri, nunc vino pellite curas:

cras ingens iterabimus aequor.”

“O forti uomini che avete sopportato insieme a me

mali peggiori, ora con il vino scacciate le angosce:

domani riprenderemo il viaggio attraverso il mare infinito.”

Traduzione, riattraversamento e commento di Salvatore Vallone

Pieve di Soligo, mese di maggio dell’anno 2000

LA BASE DI “ESSERE”

LA PREMESSA

Questo testo è stato elaborato da un ragazzo di undici anni nell’ambito dell’attività scolastica.

IL TESTO

LA BASE DI “ESSERE”

Ditemi … cosa per voi significa “essere”?

Può per voi essere vivere, essere materia, essere umani, avere la morte…

Non voglio rovinare la vostra impressione su “essere”, ma intendo cercare di esprimere i miei e i vostri pensieri riguardo la base di tutto.

Siamo già tutti nati se stiamo leggendo o narrando questo testo, siamo parte dell’immenso universo, dunque.

Alcuni possono dire di nascere appena pensano, poiché, senza il pensiero non c’è differenza tra vivo o morto.

Per poter vivere bisogna sentirsi vivi.

Voler esserci, poter esserci e ciò spiega l’importanza della popolarità.

Se non si è popolari, non si è vivi, ma basta un qualsiasi essere vivente con se stessi per essere vivi.

Inoltre, se si vuole essere più vivi o anche immortali, si può lasciare traccia di se stessi e godersi la vita.

Alcuni altri pensano che pensare sia essere. Che l’uomo sia stato creato per pensare.

E’ anche vero che vivendo, pensando ed essere umani ed essere materia sia “essere”.

Ma l’umanità è troppo terrena per significare l’universo.

Essere fatti con ciò che è l’universo, pensare, vivere invece sono significati di essere con cui l’uomo poter fondersi con l’universo eternamente.

Con questo testo mi oppongo all’ateismo, l’umanità senza religione, che crede di sapere di più, la quale non sa però fondere l’universo con l’uomo.

Quindi per conquistare l’universo bisognerà essere religiosi ed avere un pensiero più esteso, oltre l’umanità.

Che voi, dopo questo testo, siate!

L’ANALISI PSICO-FILOSOFICA

Ditemi … cosa per voi significa “essere”?

NOTE FILOSOFICHE

“Significare l’Essere”, due parole antiche come l’universo e moderne come l’avvento dell’homo sapiens, si traduce in “interpretare i segni dell’Essere”. Si invoca quella Semiologia tanto cara a Umberto Eco, la Scienza dei segni, con tanto di “significante” e di “significato”, di soggetto datore di senso e di soggetto capace di decodificare il testo semplicemente perché possiede il Codice. Ma l’Essere richiamato nella cultura dell’Occidente ha un suo epigono, Parmenide di Elea in Campania, il filosofo della Magna Grecia a cui si attribuisce la seguente sintesi teorica, nonché tautologica: “l’Essere è e non può non Essere, il non Essere non è e non può Essere”. Nella soluzione della questione cosmogonica e nella ricerca del Principio da cui il Tutto Vivente, Natura e Uomo, si origina, Parmenide introdusse la sua teoria Ontologica, Metafisica e Logica in base alla quale l’essenza del Tutto si riduceva all’Essere non inteso, quindi, nella sua visibilità empirica ma nella sua matrice, alla Kant non nel fenomeno ma nel noumeno. La sua enunciazione programmatica ha una valenza logica inequivocabile, “l’Essere è”, infatti, traduce nel predicato quello che è contenuto nel soggetto, ma questa Verità è l’essenza del Tutto Vivente e ha una valenza ontologica immanente. Parmenide esordisce sulla questione filosofica Essere, è il primo filosofo che la analizza, ma tutti i filosofi successivi, greci ed europei fino a Heidegger e Sartre, si sono cimentati sul tema. Anche quando la Filosofia considera il “Non Essere”, ammette “l’Essere”. Platone, Aristotele, Agostino ed Hegel sono stati i filosofi che espressamente si son fatti carico dell’analisi dell’Essere.

TRADUZIONE PSICOLOGICA

“Mi sto chiedendo chi sono io nella sostanza e non soltanto in quel che appaio.”

NOTE PSICOLOGICHE

La richiesta del ragazzo di esprimersi sul significato dell’Essere è da dialogo platonico ed è ricca di implicazioni provocatorie verso gli interlocutori. Questo giovane talento non te le manda a dire le cose e dimostra a livello psicologico di avere un conto in sospeso con l’ambiente e con coloro che lo abitano: “per voi”. Si tratta di una bonaria aggressività e di una sana provocazione che, di certo, non dispongono per una serenità nell’affrontare la vita di ogni giorno e attestano di una vaga aureola di superiorità, un “complesso di superiorità” che sa tanto di difesa dal coinvolgimento, un “Io ipertrofico” che tende a differenziarsi nobilmente dagli altri. Tutto questo ci può stare tranquillamente in un adolescente in vena di affermazione dopo l’elaborazione della “posizione fallico-narcisistica”. Il “per voi” dovrà evolversi in “per noi” nella successiva “posizione psichica genitale” in riconoscimento della rete sociale e delle relazioni anche pericolose che immancabilmente costellano il selciato dell’esistenza.

Procediamo per ammirare le meraviglie del paesaggio e dei dintorni.

Può per voi essere vivere, essere materia, essere umani, avere la morte…”

NOTE FILOSOFICHE

La Vita, la Materia, l’Umanità, la Morte sono Essere nella convinzione comune. Il richiamo a Parmenide e Platone è nella Vita o essenza del Tutto: “essere vivere”. Il richiamo ad Aristotele ed Epicuro è chiaro nella Materia: “essere materia”. Il richiamo a Jaspers e Heidegger è inequivocabile “nell’essere umani”. Il richiamo a Sartre e Camus è oltremodo visibile “nell’avere la morte”. Ricordo che l’Essere ha una valenza Ontologica o discorso sull’essere, Metafisica o al di là della Natura, Logica o categoria di predicabilità, Antropologica o in riguardo all’uomo, Etica o in riguardo ai costumi e ai comportamenti, Religiosa o in riguardo alla soluzione dell’angoscia di morte.

TRADUZIONE PSICOLOGICA

“Sono vivo, ho un corpo, sono un uomo, devo morire.”

NOTE PSICOLOGICHE

Degno di nota è ancora il ricorso agli altri e alla loro opinione, nonché il culto di avere interlocutori e di assumere un ruolo di prestigio misto a nobile tolleranza. L’identità psichica del nostro filosofo in erba procede sempre per differenziazione dagli altri e per alto-locazione difensiva da un coinvolgimento più intenso. Persiste il “fantasma del voi”, nella “parte positiva” gli altri da me e nella “parte negativa” gli altri contro di me. Degli interlocutori il ragazzo non sa fare a meno, ma mantiene un doveroso distacco e un’accentuata provocazione.

Non voglio rovinare la vostra impressione su “essere”, ma intendo cercare di esprimere i miei e i vostri pensieri riguardo la base di tutto.”

NOTE FILOSOFICHE

La preoccupazione verte ironicamente sulla questione antropologica e sul rispetto dei simili, ma si tratta di un’impressione, non di una verità globale e metafisica. L’Essere di cui parla il nostro speculatore è decisamente l’Essere metafisico, l’essenza del Tutto, la Forma o l’Idea di Platone. Siamo in un ambito decisamente ontologico, discorso su ciò che è, e stiamo superando il territorio labile e ballerino della “impressione”, delle sensazioni, dei fenomeni, di ciò che appare, delle false verità legate ai sensi e alle percezioni non fondate sulla “coscienza di sé”. La direzione successiva è la Ragione che si apre alla Metafisica, come è successo a tutti i filosofi, da Cartesio in poi, che sono stati costretti a usare i ponteggi metafisici, a ricorrere a un “deus ex machina” per supportare le loro teorie e addirittura i loro sistemi logici e gnoseologici.

TRADUZIONE PSICOLOGICA

“Sto proprio cercando di capirmi nel profondo e sono alla ricerca della mia essenza.”

NOTE PSICOLOGICHE

L’atteggiamento di benefattore dell’umanità nel delucidare e partecipare le verità fondamentali, “la base di tutto”, denota una notevole e democratica onnipotenza socialmente tollerabile e compatibile con il ruolo del maestro di vita, dell’eroe che porta agli uomini la buona novella che rende l’umanità migliore e bella, del Prometeo degno del dono del fuoco. Il compito è veramente nobile e pretenzioso: “cercare di esprimere i miei e i vostri pensieri riguardo la base di tutto”. Queste sono le note psicologiche e soteriologiche del giovane protagonista, ma il vero viaggio metafisico, dopo le necessità logiche e il dialogo a senso unico con gli immaginari interlocutori, si sta avvicinando.

Siamo già tutti nati se stiamo leggendo o narrando questo testo, siamo parte dell’immenso universo, dunque.”

NOTE FILOSOFICHE

Appare lo stesso “ottimismo” logico di Aristotele e della Cultura greca in base al quale non è necessaria una dimostrazione scientifica dell’esistenza della Realtà dal momento che è visibile e, di conseguenza, innegabile. “Batti la testa contro la colonna del tempio di Athena e poi mi dici se la Realtà esiste o non esiste”: diceva l’uomo greco dell’agorà all’incauto Sofista che voleva anche discutere dell’esistenza di un mondo oggettivo. L’adolescenza ingenua del nostro giovane filosofo ammette la Sensibilità dell’Esistente e trascura quella Logica verso la quale sta marciando con intenti metafisici degni di un mistico e di un seguace di Buddha. “Siamo studenti vivi e vegeti, se stiamo lavorando sotto le direttive dei nostri bravi Professori e della nostra benemerita Scuola”. Non basta questa condivisione di condizione e di funzione, perché “siamo parte dell’immenso universo”. Questa è la verità innegabile e tutta da dimostrare dal momento che non basta la constatazione empirica. I sensi ci ingannano, diceva anche Cartesio nella ricerca di poggiare la sua teoria scientifica sul “cogito ergo sum” e di passo in passo cadde nel “genio maligno” per abbracciare la Divinità che non inganna proprio in virtù della sua bontà implicita. Insomma trionfa un’istanza “panteistica” e fusionale. Tutti siamo parte del “Tutto Vivente”. Quest’istanza primaria e culturale dell’umanità greca è in linea con la semplicità mentale del nostro giovane pensatore. Una religiosità naturale che vuole l’Uomo in fusione con la Natura secondo le linee di una simbiosi madre-figlio. Spinoza è richiamato in questa posizione filosofica, così come la teosofia buddista. La prima esigeva che l’uomo fosse un “modo” degli attributi “Pensiero” ed “Estensione” di Dio, la seconda affermava l’evidente condivisione della “Vita” da parte dell’Uomo e di tutta la Natura.

TRADUZIONE PSICOLOGICA

“Io esisto insieme agli altri e mi sento la parte di un Tutto.”

NOTE PSICOLOGICHE

Di notevole conforto è il doppio ricorso al “siamo” in attestazione di un ripiego momentaneo dal “voi” dei precedenti capoversi e di una proficua e salutare condivisione di sorte e di destino di uomini: “amor fati”. Obbligo rilevare che si tratta di atteggiamenti della formazione umana in un soggetto particolarmente sensibile a se stesso e agli altri. Il nostro adolescente tra un nobile e sacro pensiero individualistico non trascura lo stare insieme nel Collettivo e nel Sodalizio. E’ questa certamente una dialettica psichica profonda che il ragazzo ha vissuto sin dalla prima infanzia intessendo una psicodinamica che oscilla tra se stesso e il corpo, se stesso e la mamma, se stesso e il papà, se stesso e i suoi pensieri, se stesso e gli oggetti, se stesso e gli altri, se stesso e la ricerca di uno “spazio psichico” dove depositare i suoi vissuti prima di condividerli, un “luogo” ideale e concreto su cui stendere i suoi doni prima di consegnarli agli abitanti dello stesso spazio. Il conflitto psichico è delicato e porta a collocazioni che oscillano dalla netta chiusura alla provvida apertura, dalla spartana esclusione all’ateniese affidamento, dal riconoscimento di sé al rifiuto del mondo fino all’inclusione necessaria in uno Spazio di Tutti e in un Luogo di Tutte le Cose visibili.

Alcuni possono dire di nascere appena pensano, poiché, senza il pensiero non c’è differenza tra vivo o morto.”

NOTE FILOSOFICHE

L’affermazione è inquietante nella scarna formulazione e nel ricco contenuto. Il Pensiero è Vita ed è l’artefice della “Coscienza di Sé”, quell’Auto-consapevolezza che Socrate definiva nel suo metodo antropologico “conosci te stesso” e che l’Uomo greco aveva degnamente scritto nel frontone del tempio di Delo a Delfi. La Morte è assenza di Pensiero. La Vita senza Pensiero è Morte. La Vita è Pensiero intenzionato alla “Coscienza di Sé”. Più che sull’oggetto esterno il Pensiero si dirige su se stesso, sceglie se stesso come oggetto privilegiato della sua indagine. In questa introversione si attesta trionfante la Vita. E’ degna di nota, inoltre, la rievocazione della teoria filosofica, di Scuola esistenzialista e firmata da Martin Heidegger, tra “vita autentica” e “vita inautentica” o banale. La distinzione tra i morti in vita, “esistenza banale”, e i vivi in vita, “esistenza autentica”, è calata di peso nelle poche parole messe in croce dal nostro intraprendente ragazzo ed è basata sulla “Coscienza di sé” ottenuta con l’esercizio maieutico del Pensiero. L’angoscia dell’Esistenzialismo ancora non si manifesta, ma s’intravede tra le righe di quanto in maniera apodittica viene affermato.

TRADUZIONE PSICOLOGICA

“Sono consapevole di essere vivo perché penso e per me la morte è assenza di coscienza.”

NOTE PSICOLOGICHE

La predilezione per il soggiorno in se stesso e il ritorno nell’intimo e nel privato è oltremodo da considerare in questa sillogistica combinazione di concetti che concludono nell’affermazione “la consapevolezza del Pensiero è Vita e l’inizio del Vivere”. La “proiezione” difensiva su “alcuni possono dire di nascere” stempera l’angoscia di un diretto coinvolgimento in questa acrobazia filosofica e denota l’importanza accordata agli altri e il bisogno di gestirli attraverso una condivisione di idee e di convinzioni. Ancora bisogna aggiungere che il nostro amico ha proiettato in poche parole la sua esperienza vissuta, “erlebnis”, quella che lo ha visto precocemente razionale e pronto a stemperare le emozioni e le sensazioni. Il meccanismo psichico di difesa dall’angoscia della “razionalizzazione” ha messo in scena la “coscienza di sé” che ha dato il giusto grado alla freddezza della Morte e al calore della Vita. Razionalizzare gli istinti e le pulsioni con la testa di un bambino significa aver privilegiato per necessità difensiva il Logos rispetto a Eros e Thanatos, la Ragione tra l’Amore e l’Odio, tra la Vita e la Morte, tra la fusione e la scissione. Questo precoce e gigantesco Logos è tutto personale e va condiviso con giudizio e a giuste dosi. Gli altri non potrebbero capire quello che io cerco di contenere e circoscrivere.

Per poter vivere bisogna sentirsi vivi.”

NOTE FILOSOFICHE

La “Coscienza di sé” è la condizione del Vivere. La Vita può essere presente, ma di Essa nulla si può dire se non è “esperienza vissuta”, “erlebnis”, e per essere tale esige l’auto-consapevolezza. Il “sentirsi vivi” non si attesta nell’esaltazione allucinatoria dei sensi e nella formazione dei “fantasmi”, ma nella necessità di un “Io” che ragioni e a cui tutti i vissuti individuali si riconducano per essere ordinati nella formazione psicologica di ogni persona: “organizzazione psichica reattiva”. La possibilità della Vita è la Coscienza e le sue funzioni razionali, “processi secondari”. Paradossalmente si può vivere senza un “Io” coordinatore dei vissuti e la caoticità entropica è una forma di Vita, ma l’Io è la condizione “sine qua non” l’uomo “autentico” esiste, all’incontrario dell’uomo “banale” che si lascia vivere senza alcuna consapevolezza dei suoi vissuti. I richiami filosofici sono la “res cogitans” di Cartesio, l’Io dell’Idealismo, l’Io della Fenomenologia di Husserl e l’Io di Freud. La frase è talmente sintetica che i contenuti si spargono a larga vena. La sua apoditticità suppone un Sapere filosofico vasto e ampio che il ragazzo non può avere. E allora? Lo spiego nelle note psicologiche.

TRADUZIONE PSICOLOGICA

“Mi sento vivo quando provo emozioni e ne sono consapevole.”

NOTE PSICOLOGICHE

La sicurezza dell’affermazione dispone per una riflessione costante e progressiva su se stesso. L’autore si è macerato in tanto speculare tra sé e in sé sacrificando la gioia di vivere e il disimpegno della sua età a favore di un travaglio filosofico adulto più che adolescenziale. Le conoscenze filosofiche sono la “razionalizzazione” di quelle sensazioni e di quelle emozioni che il giovane talento ha accantonato a favore dei grandi ragionamenti sintetici. Le teorie e le tesi rientrano nella formazione psicologica e nel patrimonio delle idee dell’adolescenza. Del resto, i filosofi hanno immaginato i loro sistemi da bambini e da adulti li hanno trascritti in maniera complicata, quando nella loro Filosofia non hanno traslato i loro traumi irrisolti e la loro follia sublimata. Non c’è bisogno di ricorrere al Buddismo o a Pitagora o a Platone e riprendere in mano la teoria della “trasmigrazione delle anime” per spiegare quello che è successo e che sta succedendo al nostro baldo ragazzo. E’ tutto compreso nella formazione psicologica ed è a gratis. Certo, è anche vero che pochi giovani hanno così potenti i processi di astrazione. Se ogni male non viene per nuocere, è proprio vero che ogni bene viene per giovare.

Voler esserci, poter esserci e ciò spiega l’importanza della popolarità.”

NOTE FILOSOFICHE

“Esserci” è la traduzione del “Dasein” di Heidegger che è collegato alla “esistenza banale”, mentre “l’Essere” o il “Sein” appartiene alla “esistenza autentica” e la connota secondo le linee esistenziali dello “Essere per la Morte”, la disposizione psicofisica all’assurdità del morire e la soluzione all’angoscia del Nulla. La scelta della “esistenza autentica” comporta il superamento della “esistenza banale”, il “Sein” è la scelta, salutare più che evolutiva, del “Dasein”. In quest’ultimo è inclusa la vita sociale e le relazioni di massa che frastornano l’angoscia del Nulla a cui l’uomo è inesorabilmente candidato e destinato. L’uomo inautentico e banale è destinato a frastornarsi con il successo e la popolarità, a riempire le sue bisacce con il fumo della vanità mediale. “Voler esserci”, volere il “Dasein” significa ignorare la possibilità della vera “coscienza di sé”, quella che coordina le esperienze vissute e disegna il quadro del Vivere e della Vita. L’importanza della popolarità comporta il sacrificio dell’Io e l’impossibilità del Vivere e della Vita. L’Io è sacrificato al rumore dei media e alla massificazione dell’informazione. Volere e potere, quest’ultimo inteso come categoria della possibilità da Kierkegaard in poi, sono associati allo “Esserci”, alla “esistenza banale”, e confermano quante energie si investono nel Nulla di una Coscienza mai nata o pienamente abortita. La “popolarità” ha un prezzo umano altissimo, perché, impedendo la benefica “coscienza di sé”, impedisce la maturazione dell’uomo “banale” nell’uomo “autentico”. La “popolarità” è il frutto deleterio di improvvide e inconsulte scelte di Vita che allontanano dalla Verità.

TRADUZIONE PSICOLOGICA

“Voglio affermarmi orgogliosamente e voglio essere conosciuto dalla gente.”

NOTE PSICOLOGICHE

Il giovane filosofo è combattuto dalla dialettica del suo tempo e della sua psicodinamica: Essere e non apparire o Non Essere ed apparire? L’adolescenza ha una valenza psicofisica non indifferente nella scelta precoce di usare la testa e i “processi secondari”, la Ragione per intenderci, e dare poco credito agli ormoni e alle emozioni, ai “processi primari” del tipo la Fantasia e le allucinazioni creative. Di quest’ultimo trambusto psicofisico il nostro amico teme l’irruenza e l’assenza di un “Io” coordinatore e legislatore della Natura umana. Aspira alla popolarità, vuole essere conosciuto e vuole colpire con le idee originali che ha tanto pensato e finalmente partorito in grazie agli stimoli costruttivi di una buona scuola e di competenti maestri. Vuole e non vuole, si concede e si ritira: questa è la psicodinamica istruita.

Se non si è popolari, non si è vivi, ma basta un qualsiasi essere vivente con se stessi per essere vivi.”

NOTE FILOSOFICHE

Il nobile discorso filosofico e le alte speculazioni sull’Essere e sulla Coscienza dell’Io si stanno dirigendo giustamente verso orizzonti sociali e verso tematiche personali: la popolarità e la relazione sociale, la gloria di essere personaggi pubblici e la modestia moderata di avere poche relazioni. Si rileva un conflitto psichico tra le pieghe della Filosofia sociologica di Comte, la “Fisica sociale” della relazione dell’io e del tu. Il falso mito della Vita e dell’Essere nella società e la Verità di una relazione significativa e di buon valore confliggono nell’animo del giovane intraprendente. La convinzione che la giusta e vera esistenza non è quella “banale”, fatta di miti e di riti formali, ma quella “autentica”, basata sulla qualità di una libera ricerca sul senso dell’Essere e del Vivere, emerge nella predilezione per le relazioni ristrette a poche persone significative e maieutiche, quelle figure che aiutano a maturare i veri sensi e gli autentici significati dell’Essere uomini.

TRADUZIONE PSICOLOGICA

“Mi piacerebbe essere riconosciuto dagli altri, ma mi basta avere relazioni fidate e soprattutto un buon rapporto con me stesso.”

NOTE PSICOLOGICHE

Dopo un’apertura verso problematiche filosofiche di ampio spessore metafisico e di grossolana materialità, quale vivere la vita senza consapevolezza perché deprivati di quella “coscienza di sé” che nessun maestro ha insegnato a ricercare, il nostro giovane e inquietante eroe converge verso l’intimo e il privato e svela le sue note caratteristiche e formative, le sue predilezioni psicologiche e i suoi “fantasmi”. Degno di nota è la funzione esercitata da un tema attuale, la popolarità, con un tema psicologico, il narcisismo, nonché la scelta personale del ridimensionamento dei valori dominanti in riguardo al prestigio sociale.

Inoltre, se si vuole essere più vivi o anche immortali, si può lasciare traccia di se stessi e godersi la vita.”

NOTE FILOSOFICHE

L’attrazione verso gli altri e verso le tematiche culturali in atto è forte e contrastata. Adesso il nostro baldo ragazzino sente il richiamo della società e dei suoi miti come la popolarità e il successo, sta valutando la possibilità di vivere una Vita come costume comanda e come società propone secondo i valori edonistici del consumismo psicologico e della massificazione sociale al fine di emergere dall’anonimato. “Godersi la vita” si traduce nell’uso degli strumenti atti al benessere del Corpo e della Mente. “Lasciare traccia di se stessi” equivale all’essere nobili individualisti e maestri benefattori. Quest’ultimo valore non è consono alla “esistenza banale” e si avvicina all’onnipotenza dell’immortalità del messaggio lasciato in eredità ai posteri.

TRADUZIONE PSICOLOGICA

“Ho paura di morire e vorrei vivere in maniera tranquilla e magari fare nella vita delle cose importanti che possano essere ricordate.”

NOTE PSICOLOGICHE

Sopravvivere a se stessi è veramente un “meccanismo di difesa dall’angoscia di morte”, è un “andare sopra la vita” per disporre di sé in maniera irreale e contraria agli eventi naturali. Dall’uso della Ragione l’adolescente filosofo sta passando ai problemi personali, sta evidenziando le angosce di base dopo aver fatto un uso precoce della “razionalizzazione”, meccanismo di difesa principe. Dalla Filosofia, che ha elaborato per lenire le angosce, alla Psicologia, il passo è breve e siamo in territori limitrofi. La psicodinamica usata dal ragazzo è di andata e ritorno, di uscita e di entrata, d’investimento e di introspezione, di relazione con gli altri e di relazione con se stesso. Il processo è proficuo e doloroso.

Alcuni altri pensano che pensare sia essere. Che l’uomo sia stato creato per pensare.”

Come non detto! Il giovane prodigio è tornato alla Filosofia e ha spolverato ben bene gli assunti di base del pensiero di Parmenide e di Hegel: l’identità di Pensiero e di Essere. Spiego: “l’Essere è e non può non essere” è un assioma, una tautologia, un principio logico di identità A è A codificato da Aristotele nel suo “Organon” e si identifica con il Tutto vivente, la Realtà Uomo-Natura. Il Tutto è Essere e l’Essere è Pensiero. “Tutto ciò che è reale è razionale e tutto ciò che è reale è razionale” è il principio che governa e giustifica lo Spirito assoluto di Hegel costituito da Idea, Natura e Spirito. La seconda frase del ragazzo pone il problema se l’uomo è stato creato per pensare e si assume la responsabilità di ammettere la creazione come motore del Tutto: “In principio Dio creò il cielo e la terra” e poi fece “l’uomo a sua immagine e secondo la sua somiglianza”. Accede alla verità primordiale ebraica di un Dio che pensa la realtà, la dice, esempio “sia la luce e la luce fu” e la crea. L’uomo può solo pensare il Tutto creato da Dio per ritrovare l’autore. Dal Panlogismo al Creazionismo biblico il salto non è da poco, ma tutto è consentito a una giovane mente aliena da conoscenze filosofiche e in preda alla risoluzione delle sue angosce esistenziali. Dalla Metafisica dell’Essere e dello Spirito assoluto si è trasbordati nel Genesi biblico.

TRADUZIONE PSICOLOGICA

“Ma la mia sostanza è davvero soltanto il pensiero?”

NOTE PSICOLOGICHE

“Alcuni altri” è la chiara “proiezione” di se stesso e delle sue perplessità: “ma io devo soltanto e assolutamente pensare?”, e ancora “Ma io mi riduco alla mia razionalità?”, e ancora “Il mio essere è il mio pensare?”. Come si nota chiaramente le domande sono “filosoficissime”, tanto speculative che di più non si può neanche se si usa un buon candeggio, ma sono assolutamente “psicologicissime” perché vertono sulla collocazione personale in se stesso prima che nel mondo. Il giovane si sta chiedendo semplicemente “Chi sono io?” e si sta rispondendo in maniera razionale rispetto a un suo coetaneo che avrebbe usato i “processi primari” piuttosto che i “processi secondari”, la Fantasia piuttosto che la Ragione. Si tratta della solita difesa dall’angoscia e del solito uso di ragionamenti e del ridimensionamento dei “fantasmi” e delle emozioni implicite. Mi spiego meglio e mi ripeto: il ragazzo ha operato sin dal primo anno di vita e precocemente con i “meccanismi di difesa secondari” e ha ridotto al minimo l’uso dei “meccanismi di difesa primari”. Ancora meglio: il ragazzo si è difeso dalle cariche energetiche dei suoi “fantasmi”, rappresentazioni primarie degli istinti e delle pulsioni, razionalizzando le sue esperienze e raffreddando la sua realtà interiore. Procediamo con fascino e curiosità in attesa di altri sconvolgenti richiami a teorie filosofiche e ad assunti di base della “organizzazione psichica reattiva”, struttura, della nostra giovane promessa.

E’ anche vero che vivendo, pensando ed essere umani ed essere materia sia “essere”.”

NOTE FILOSOFICHE

Ritornano la tesi e la convinzione che il Vivere e l’esercizio della Vita si assimilino e si equiparino al Pensiero, inteso come attività riflessiva di stampo razionale e come “processo secondario”. Non basta, perché Vivere, investimenti di energia, e Pensare, la Mente, coincidono con la Materia umana, il Corpo. L’essenza dell’Uomo contiene un Corpo che vive e una Mente che pensa. Il nostro filosofo sta facendo i conti con la “Materia” ed è costretto a distinguere sempre più tra Platone e Aristotele, tra l’Essere dell’Idea e l’Essere della Metafisica e della categoria logica. Cartesio con la “res cogitans” e la “res extensa”, Spinoza con il suo panteismo e l’unicità della sostanza Dio, Hegel con il panlogismo e Husserl con il platonismo capovolto sono richiamati nel sincretismo spietato di questa lapidaria frase. Ricordo che l’Essere è la sostanza metafisica e la categoria logica che abbraccia il Corpo e la Mente. Fin qui la Filosofia!

TRADUZIONE PSICOLOGICA

“E’ anche vero che io ho un corpo che vuole vivere e godere e che non sono soltanto pensiero.”

NOTE PSICOLOGICHE

La Psicologia dice chiaramente che il ragazzo sta cercando “sé in sé” senza un maestro. E’ alle prese con la questione amletica del privilegiare il Corpo o la Mente. Alla fine taglia la testa al toro e risolve ricorrendo alla sua unità psicosomatica. Bel colpo! L’intento programmatico esistenziale si attesta nel mantenere in fusione la Mente e il Corpo e il progetto di Vita è degno di essere vissuto insieme agli altri. E’, oltretutto, vero che tra il dire e il fare c’è di mezzo il mare. L’introspezione è certamente l’abilità metodica su cui il giovane si è elettivamente cimentato ed esercitato nel suo scavo archeologico alla ricerca delle essenze “eidetiche”, mentali, quelle idee platoniche che sa che sono dentro di lui e non certo fuori. Ma sarà poi vero che l’armonia tra il Corpo e la Mente è la Felicità? La ricerca porta il ragazzo a partorire la sua Verità e sarà interessante vedere dove va a parare in questa sua nobile e aristocratica tensione dialettica.

Ma l’umanità è troppo terrena per significare l’universo.”

NOTE FILOSOFICHE

Questa è la frase più inquietante per uno studioso di Filosofia e di Psicologia. Anche la terminologia è degna di stupore e di interesse, una sintesi pregna di concetti da persona che ha tanto riflettuto anche linguisticamente e che sa il fatto suo. La domanda non è veramente peregrina: “un adolescente può assemblare senza difetti logici i concetti di “umanità troppo terrena”, di “significare” e di “universo”?” Ritorna il “significare”, ritorna il caro Umberto Eco e la Semiologia, il discorso sui “segni”, “signa” latino, le insegne delle legioni romane: ridurre tutto “l’universo” a segni, attribuire ai segni “significanti” e “significati”, decodificarli e tradurre l’universo in un insieme di “segni” da parte di un uomo troppo terreno. Misticismo e materialismo trovano una loro composizione nell’atto del “significare”, un’operazione che nobilita e distingue l’eccellenza umana materiale. Empito filosofico panteista decisamente degno di Benedetto Spinoza ed empito teosofico buddista albergano in un uomo “Materia e Mente” collocato in un universo come parte del “Tutto Vivente”. La Filosofia greca presocratica si sposa alla Filosofia post-socratica negli assunti culturali di base dell’uomo fuso nell’universo e dell’uomo capace e forte del suo “significare” in Logica, attribuire “segni”, ridurre in “segni”, decodificare i “segni”. Umberto Eco dall’alto o dal basso del suo “Nulla eterno” sorride ridicendo che la Semiologia siamo noi, è un’umana capacità logica di inquadramento dei dati e che il giovane fenomeno non ha fatto altro che tirare fuori ciò mentalmente ha elaborato.

TRADUZIONE PSICOLOGICA

“Del resto, io sono un ragazzo modesto rispetto a quello che mi circonda e non posso capire e spiegarmi tutto.”

NOTE PSICOLOGICHE

Ma questo baldo e speculativo giovane si sta dirigendo verso la “sublimazione” della Materia e si sta approcciando alla sua parte spirituale inserendosi nel Tutto e trovando in esso il suo significato etereo. Del resto, un adolescente in piena formazione psicofisica vive notevoli trambusti ormonali e sconquassi relazionali ed è chiamato a rispondere alle annose questioni del “chi sono io” e del “dare a Cesare quel che è di Cesare e a Dio quel che è di Dio. Una difesa psicologica dal suo corpo in tempesta è quanto meno doverosa e necessaria. La nobilitazione delle volgari pulsioni è concessa e permessa dalla Filosofia e dal Filosofare. Ritorna il meccanismo psichico di difesa dall’angoscia della “razionalizzazione”, benefico di suo ma non a tutte le età. Se poi si associa il processo psichico di difesa della “sublimazione della libido”, l’evoluzione psicofisica è particolarmente complessa e delicata. Ricapitolando la psicodinamica, si tratta di poderose capacità di astrazione messe in circolazione per un’adeguata difesa dal Corpo e dalle pulsioni, un “Io” chiamato in causa con i suoi meccanismi e processi di difesa per difendersi dalle aggressioni armate dell’istanza “Es”, il serbatoio dinamico degli istinti e delle pulsioni, nonché delle emozioni genuine e incontrollabili.

Essere fatti con ciò che è l’universo, pensare, vivere invece sono significati di essere con cui l’uomo poter fondersi con l’universo eternamente.”

NOTE FILOSOFICHE

Il sorprendente giovane conferma che l’uomo è immerso nell’universo come sua parte e partecipa della stessa sostanza, di poi opera l’atavica distinzione tra “Materia” e “Spirito”, tra il laico Corpo e la nobile Mente. L’uomo è fatto di Materia, ma l’uomo ha qualcosa di più che lo contraddistingue e differenzia dal resto dell’universo, l’uomo ha l’Essere nei due “significati” di Pensare e di Vivere, di Pensiero e di Vita. Dall’universo che contiene il “Tutto Vivente”, uomo compreso, dal “pan-Cosmismo” che esige il “Tutto materia vivente”, il nostro prepotente filosofo passa senza colpo ferire a differenziare l’Uomo nobilitandolo con il Pensiero e la Vita, meglio quella consapevolezza del Vivere che è annessa e si traduce nell’Essere. Cari lettori, capite che le questioni sono già complicate, ma vi avverto che si stanno complicando ancora di più, per cui fate in tempo a rifocillarvi di fosforo per ridestare la vostra intelligenza. Allora, ricapitolando e allargando il discorso, le attività umane nobili sono il Pensiero etereo e l’astratto Vivere; entrambi rientrano nella grande Madre dell’Essere come “significati”, portano i segni e i sensi parziali dell’Essere. Il Dio di Spinoza è il grande Essere da cui derivano gli infiniti “attributi” e da cui conseguono gli infiniti “modi” dell’unica Sostanza Essere, Dio. Pensiero e Materia sono i “modi” che riguardano direttamente l’Uomo. Ma non basta, perché il giovane talento dopo la fusione panteistica riporta tutto nell’individualità e opera la scissione dall’Essere secondo le coordinate greche già conosciute. L’uomo si è staccato dal Tutto Vivente, “Ilozoismo”, e ha commesso il peccato originale della Cultura greca, la “ubris” o ira o violenza. L’autonomia del “conosci te stesso” si paga con il senso di colpa di aver rotto l’unità del “Tutto” e di avere affermato la “Parte”, come Adamo quando disubbidisce all’ingiunzione di Dio. Dal “Tutto” ti stacchi individuandoti e al Tutto ritorni affinché la Morte non sia angoscia e il distacco non sia un perdita depressiva. Il prezzo che si paga all’autonomia psichica e alla “coscienza di sé”, Essere come Pensare e Vivere, si riscatta in quanto è l’unica possibilità che l’Uomo ha per poter ritornare al Tutto Cosmico e per purificare la colpa della necessaria rottura dell’unità e dell’equilibrio del Tutto Vivente.

TRADUZIONE PSICOLOGICA

“Eppure mi piacerebbe essere parte di un tutto e stare bene senza differenziarmi dagli altri.”

NOTE PSICOLOGICHE

Il giovane talento sta parlando di sé in termini filosofici, usa il meccanismo psichico di difesa dall’angoscia della “proiezione” per non prendere coscienza del suo normale bisogno di dipendenza affettiva e psichica. Continua a usare il meccanismo di difesa della “razionalizzazione” traslandolo nella Filosofia, in un concetto sul Cosmo, la Grande Madre, che oscilla tra fusione e distacco, proprio le psicodinamiche che ha vissuto e sta vivendo in questo momento della sua esistenza: autonomia e far legge a me stesso o dipendenza psichica dalla madre e dal padre. Questa è la sua strenua battaglia in linea con i tempi e con le relazioni. Uscito dalla “posizione psichica edipica”, conflittualità con i genitori, si avvia verso la “posizione psichica genitale”, sessualità rivolta all’oggetto del desiderio e senso-sentimento di donazione. Questo passaggio è importante per l’evoluzione psichica. Ma bisogna anche considerare l’esito della “posizione psichica fallico-narcisistica” nella quale il soggetto si compiace di se stesso e delle sue capacità chiudendosi in una dimensione solipsistica. L’autocompiacimento delle proprie doti intellettive e della propria persona è ben visibile nel nostro piccolo genio, così come l’amor proprio. Si profila nel paragrafo il ritorno alla fusione dopo il distacco, il ritorno al padre e alla madre dopo la separazione, ma sono psicodinamiche “in fieri” e che si possono controllare. E’ opportuna una nota sul concetto del “Tempo”. Quest’ultimo viene concepito non lineare ed evolutivo, ma circolare e basato sulla ripetizione degli schemi dinamici e dei contenuti. Il “breve eterno” psichico, la dimensione del presente in atto nell’Io consapevole, spiega questa intuizione del ragazzo: tutto ciò che è presente nella coscienza esiste e di questo si può parlare sempre al presente.

Con questo testo mi oppongo all’ateismo, l’umanità senza religione, che crede di sapere di più, la quale non sa però fondere l’universo con l’uomo.”

NOTE FILOSOFICHE

Pensate, pensate! Un ragazzo di undici anni si oppone all’ateismo con un testo umanistico sintetico che suppone conoscenze e formazione filosofiche di alto livello. Il processo psichico di “sublimazione” dell’angoscia depressiva della perdita funziona bene e viene chiamato in causa. Il grande peccato originale viene fissato “nell’umanità senza religione” che crede di sapere di più del creatore, Scienza, e non sa fondersi con l’universo e non sa vivere in simbiosi, il Panteismo di Spinoza. Spiego: dice il ragazzo intraprendente che l’uomo deve fondersi e non scindersi con l’universo creato da Dio e che la Scienza è anti-ecologica. L‘uomo deve tornare a Dio da cui proviene e la “coscienza di sé” è fondamentale per questo recupero dell’unità del Tutto Vivente. Allora, l’uomo si è scisso da Dio creatore dell’universo e a lui deve ritornare tramite la “coscienza di sé” e non il “Sapere” generale che è arrogante e peccaminoso perché è come un competere con il Creatore. L’uomo crede di sapere più di Dio, ma la Scienza non serve per il ritorno al Padre o alla Madre o al Tutto Vivente e semplicemente perché salvifica e indispensabile è soltanto la “coscienza di sé”. L’Uomo ricerca il suo posto nell’universo e la sua dipendenza da Dio, da un Assoluto, da un Principio. La Religione è da intendere non come un insieme di temi fideistici desunti da varie professioni storiche, ma come un bisogno psicologico di dipendenza e di ricollocazione di un Uomo alla deriva nell’universo. Il giovane talento si schiera contro l’assenza e la negazione di Dio. Non è vero che Dio è morto, al contrario è l’Uomo che senza Dio è Nulla.

TRADUZIONE PSICOLOGICA

“Io non posso vivere da solo. Devo vivere con gli altri e devo avere dei valori importanti, ma soprattutto devo riconoscere quelli che mi stanno attorno sin da quando sono nato.”

NOTE PSICOLOGICHE

Ritorna il processo di difesa dall’angoscia depressiva di perdita della “sublimazione”. Il meccanismo, sempre di difesa, della “razionalizzazione” supporta l’elevazione al cielo e il richiamo verso l’alto. A undici anni tale ricorso e tali usi sono assolutamente normali se usati nelle giuste dosi. La “libido” o energia vitale non è gustata nella sua essenza istintiva e pulsionale, ma viene edulcorata e commutata tramite la Ragione e la speculazione in una ricerca astratta di verità storiche e ataviche. L’Io prevale sull’Es, come si è rilevato in precedenza, le attività di vigilanza e di autocontrollo controllano le pulsioni e offrono un adolescente cresciuto in fretta per difesa e più razionale di un cosiddetto adulto in circolazione nei circuiti televisivi e politici. Riemerge il bisogno di chiusura in un ambito familiare dopo un’apertura al mondo e a coloro che lo abitano. Il giovane è in contrasto con l’introversione e l’estroversione intese come strategie psicologiche ed esistenziali. In questo conflitto l’uso della Ragione non lo aiuta, ma lo allontana dalla giusta collocazione psicologica di un “sé” adolescente. Chi spada ferisce, di spada perisce. Troppa e precoce razionalità non formano il genio, ma un bambino in sofferenza.

Quindi per conquistare l’universo bisognerà essere religiosi ed avere un pensiero più esteso, oltre l’umanità.”

NOTE FILOSOFICHE

La proposta costruttiva e soteriologica è, di conseguenza, quella di tornare alla fusione con Dio creatore tramite la sua creazione, l’Universo, e di avere gli orizzonti allargati e alieni dalle bassezze terrene e materiali, “un pensiero più esteso, oltre l’umanità”. Alzare lo sguardo al Cielo e rifondersi con il Creatore tramite il creato, “l’universo”, in cui l’Uomo è stato a suo tempo inserito a pieno titolo privilegiato. La grecità della “ubris” si fonde nuovamente con il Panteismo e la Religione viene intesa come avere un Pensiero, una Filosofia allargata che specula non scientificamente sulla Realtà vivente, ma globalmente come ricerca della giusta collocazione dell’Uomo, la creatura che si pone come “significante”, che “sa di sé” e delle sue mirabili capacità progressive, del suo ruolo e del suo metodo per risolvere i suoi problemi e le sue angosce. L’Uomo è colui che interpreta i “segni”, decodifica, e dà i “significati” alle Cose della Realtà Vivente proprio perché ha in prima istanza dato a se stesso la Verità di sé, la coscienza del suo Essere. I richiami filosofici abbondano e sono gli stessi che abbiamo incontrato nel corso di questa analisi polivalente, a metà tra la Filosofia e la Psicologia dinamica.

TRADUZIONE PSICOLOGICA

“Per affermarmi chiedo a me stesso di avere tanti ideali e tante relazioni umane significative e non formali.”

NOTE PSICOLOGICHE

Le angosce di un ragazzo di undici anni che si è ben individualizzato, che “sa di sé”, che viaggia verso l’autonomia psicofisica e che deve risolvere le dipendenze psichiche e soprattutto affettive dai genitori e dalla famiglia, queste sono le angosce e i conflitti del nostro spigliato giovane. Tra una benefica “regressione” difensiva al grembo materno e un bisogno di essere privilegiato in un ruolo nobile e impegnativo scorre il recupero da parte del protagonista di una umanità che va oltre l’umano. Cosa vuol dire “oltre l’umanità”? Si richiama la filosofia disorganica di Nietzsche e il testo “Umano, troppo umano” e la speculazione sul Superuomo, andare “oltre l’Uomo” per l’appunto. I concetti di “Super” e di “Oltre” prospettano una dimensione psichica al di là della consapevolezza dell’Io. Freud aveva individuato l’Inconscio come la dimensione psichica ancora inconsapevole e che vuole emergere alla Coscienza con tutto il suo carico energetico, un buon alleato per far nascere tutto quello che si è prospettato in noi e che ancora non ha trovato la sua naturale realizzazione: la creatività e la Fantasia non divergono dalla Scienza tramite e in grazie al Sapere di sé, condizione unica per la risoluzione dei conflitti psico-relazionali. Atteggiamenti psichici e modalità mentali sono stati tradotti in pensieri e in Scienza. Dalla dipendenza all’emancipazione tramite il “sapere di sé” come condizione del “sapere dell’Altro” e della Natura, è questo il tragitto che segue L’Essere tramite il Pensiero. Senza autocoscienza il Pensiero non progredisce e l’uomo non è autentico nel suo vivere e non può reinserirsi nel “Tutto Vivente” da cui ci si era scisso.

Che voi, dopo questo testo, siate!”

NOTE FILOSOFICHE

La conclusione del testo tesse religiosamente l’elogio dell’arroganza e della buona onnipotenza, quella che non si lascia aggredire e combattere per la sua connaturata generosità. Sorprendente e incredibile è il monito del pontefice massimo che ha elargito la buona novella, la metodologia umana ed esistenziale intorno alla Verità e alla sua gestione. La Verità è sempre ammantata di sacro e si nasconde per lasciarsi cogliere soltanto dall’uomo che la cerca e le toglie il Velo di Maya. Fu così al tempo dei Greci e dei grandi sacerdoti, fu così al tempo di Socrate, di Budda e di Cristo, fu così al tempo delle religioni monoteistiche. Con la morte di Dio l’uomo è rimasto solo e attende il prossimo Ente e la sua Verità. Mi piace concludere con la rielaborazione dei temi di Nietzsche.

TRADUZIONE PSICOLOGICA

“Questo è l’augurio che faccio a me stesso dopo la presa di coscienza che mi ha consentito questa riflessione sul significato di Essere. Adesso sono pronto a migliorarmi.”

NOTE PSICOLOGICHE

Il nostro benamato ragazzo benedice quel popolo a cui ha elargito la sua Verità e auspica il ritorno all’Essere tramite il Pensiero. L’auspicio è rivolto a se stesso e il bisogno della “coscienza di sé” è la traduzione del suo cammino di vita e del suo travaglio psichico. Dalla Ragione al ritorno al sacro e al mistero, questo è il processo seguito e foriero di buoni progressi.

Dai, allora, caro e sconosciuto amico mio, metticela tutta e avanti con giudizio e con modestia. La strada intrapresa è quella giusta. Buttati fuori e comprova con gli altri che quello che tu pensi è condivisibile e accettabile. E non dimenticare mai il corpo quando esci con la persona che ti attizza.

Questo è quanto.

DOMANDE & RISPOSTE

L’analisi del testo del giovane portento è stata affidata alla riflessione di un collega con cui condivido la formazione filosofica e psicologica, nonché la passione per gli spaghetti alle cozze e i cannoli alla ricotta della Fattoria Italia in quel di Solarino. Il colloquio è stato proficuo e chiarificatore.

Collega

Ho visto che ti sei dilungato nell’analisi di questo testo. Ti è piaciuto? Ma un ragazzino di undici anni può scrivere queste cose?

Salvatore

Mi è piaciuto un casino e non mi ha sorpreso. Non ho alcun dubbio che si tratta di farina del suo sacco. Il testo non può essere stato manomesso o copiato o ispirato da chissà chi e da chissà cosa. Lo ha scritto in maniera consona alla sua età e formazione. Non può aver copiato perché quello che afferma è logico-consequenziale e dimostra di averlo ben elaborato e capito. Non poteva certo scrivere quello che non sapeva e che non aveva pensato. E poi la titubanza della forma fa capire il travaglio del cimento più grande di lui e alla sua portata non per grazia ricevuta, ma per la tendenza a macerarsi sui grandi problemi e sui grandi sistemi che poi sono i suoi conflitti e i suoi dubbi.

Collega

E allora come lo spieghi questo exploit?

Salvatore

Questo ragazzo ha messo per iscritto le tematiche umane universali e lo ha fatto seguendo linee principali della sua formazione psichica. E’ un giovane prevalentemente introverso che si è costruito dopo tanta riflessione e che ha privilegiato sin da piccolo la sua razionalità e ha trascurato le sue emozioni. Tecnicamente ha preso paura della vita dei “fantasmi” ed è stato educato al cinquanta per cento a ragionare sulle cose e per il resto ha scelto di usare la testa. A livello psicodinamico ha usato “meccanismi psichici di difesa dall’angoscia adulti e secondari”, ma anche i “meccanismi primari” sono presenti. Comunque il ragazzo da piccolissimo, primo anno di vita, ha elaborato pochi “fantasmi” perché per paura li ha voluti subito razionalizzare e capire. Da questa esigenza primaria di soluzione dell’angoscia nasce il filosofo, meglio la tendenza riflettere e a filosofare sui temi essenziali dell’esistenza. Tutto qua! Secondo me ha una buona dose di narcisismo e un culto di sé che lo ha portato a differenziarsi dagli altri e a coltivare se stesso. E questo tratto psichico va considerato perché danneggia il gusto della vita.

Collega

Ma quello che hai tirato fuori di filosofico capisco che risponde a verità e non è strappato con i denti, ma mi pare che ti sei troppo allargato sui temi anche perché il tuo amore per la Filosofia non è mai tramontato. Pensi che chi leggerà la decodificazione potrà condividere quello che hai scritto?

Salvatore

Io lavoro di gusto e per mio gusto, tutto il resto è importante ma non determinante. Mi diverto finalmente a essere libero di trovare connessioni e richiami senza dover rendere conto agli addetti ai lavori. Le implicazioni e le contaminazioni mi esaltano. Io sono un teorico della necessità di riattraversare tutto quello che è stato detto in vario modo anche perché tutto è stato detto e adesso si tratta soltanto di approfondirlo, di rimetterlo insieme e di applicarlo alla scienza per migliorare la realtà degli uomini e della Natura dell’Essere, per dirla con le note del ragazzo.

Collega

Che idea ti sei fatto di questo ragazzo?

Salvatore

Dimmi la tua.

Collega

Sai che non sono bravo a descrivere e a cogliere i dettagli come te, soprattutto a metterli insieme per formare un quadro plausibile.

Salvatore

Minchiate! A te la parola.

Collega

Un bambino introverso si è evoluto in un ragazzo che teme di essere diverso dai suoi coetanei e che tende a isolarsi per la paura di non essere capito. Da piccolo si è risparmiato le angosce legate alle rappresentazioni del suo Io e ha precocemente cominciato a ragionare e a farsi una ragione di tutto. La paura della sua strategia adulta lo ha esaltato ma anche addolorato per la difficoltà a mettersi in contatto mentale ed emotivo con i suoi simili. Il meccanismo di difesa poco usato è lo “splitting”, la scissione delle rappresentazioni mentali primarie o fantasmi, a tutto favore della “razionalizzazione”. Come vedi, ho confermato quello che hai detto.

Salvatore

Per paura ha goduto poco la bontà creativa della sua Fantasia. La parola è stata usata per i grandi concetti e non per le mille stronzate dell’infanzia.

Collega

Ai genitori cosa dici?

Salvatore

Che hanno un figlio eccezionale e geniale e suggerisco, a loro e a tutti quelli che interagiscono, di materializzarlo al massimo, di portarlo con i piedi per terra e di insegnarli alla Feuerbach che “l’uomo è anche e soprattutto ciò che mangia” o qualcosa di simile.

Collega

Stasera a casa tua?

Salvatore

Il proverbio dei contadini siciliani dice in lingua italiana che “quando è ora di mangiare arrivano tutti i miei compari, ma quando è ora di lavorare non arriva neanche un cornuto per aiutarmi”. Ecco, tu sei uno di questi cornuti! Ci vediamo dopo, ma non ti presentare senza una guantiera di cannoli di Girlando.